ÉcoÉcoles et la Réconciliation

La Journée du chandail orange et la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation

La Journée du chandail orange et la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation nous invitent à agir en faveur de la réconciliation et à honorer les connaissances, les droits, les protocoles et la reconnaissance culturelle des peuples autochtones.

La Journée de la vérité et de la réconciliation, tout comme la Journée du chandail orange visent fondamentalement à reconnaître les injustices présentes et historiques vécues par les peuples autochtones, en particulier celles causées par les pensionnats et la colonisation au Canada. Ces journées de reconnaissance favorisent la compréhension, la guérison et la réconciliation entre les communautés autochtones et les autres communautés, en reconnaissant les impacts et traumatismes de ces expériences intergénérationnelles. L’accent est mis sur la tendresse envers les personnes touchées par ces systèmes, sur la promotion du dialogue et sur la création de voies vers la guérison et le respect mutuel.

À ÉcoÉcoles Canada, notre équipe s’engage activement dans des activités d’entraide communautaire qui favorisent la réparation et le renforcement continus des relations avec les modes de connaissance autochtones. Nous nous engageons à créer des espaces de dialogue et d’écoute active.

Au cours de ce chemin, certaines des questions auxquelles nous avons réfléchi et auxquelles nous continuons de réfléchir en tant qu’équipe sont les suivantes :

• Comment l’identité et la terre sont-elles interreliées ?
• Que signifie la responsabilité relationnelle dans nos engagements ?
• Comment considérons-nous la réconciliation, la résurgence, la guérison collective et la position dans le partage de connaissances ?
• Comment pouvons-nous cultiver une culture d’écoute active et d’approfondissement au sein des communautés, qui honore les besoins des peuples autochtones et favorise un dialogue permanent pour la guérison et la joie ?

Comment agissons-nous pour la réconciliation en tant qu’organisation ?

• ÉcoÉcoles Canada établit un lien explicite entre ses objectifs pour un avenir durable et la reconnaissance des impacts continus du colonialisme afin de favoriser une culture environnementale holistique et intersectionnelle.
• ÉcoÉcoles Canada offre aux écoles autochtones un accès illimité et gratuit à ses programmes, afin que toutes les écoles des Premières nations, des Métis et des Inuits puissent participer sans rencontrer de barrières financières.
• ÉcoÉcoles Canada reconnaît l’importance de mettre en valeur et de centrer les connaissances autochtones et la vision à double perspective (Etuaptmumk). Afin de grandir les opportunités pour les élèves, les éducateurs et éducatrices, et les membres de la communauté d’ancrer un apprentissage qui honore les perspectives autochtones, nous avons collaboré sur la création de deux nouvelles cartes d’action pour soutenir la communauté dans ce parcours d’apprentissage.

• • Reconnaissance des terres et réciprocité
    

    Cette carte d’action a été créée avec bienveillance grâce à des collaborations avec des éducatrices autochtones, des leadeuses communautaires, des artistes et des organisations qui valorisent les connaissances et les relations autochtones. À travers plusieurs rencontres, réflexions et révisions, nous avons adopté une approche à double perspective qui se concentre sur la co-construction de connaissances, le partage et le soutien actif à la justice et à la reconnaissance culturelle. La carte ainsi que les ressources associées de l’inspiration et des conseils sur diverses manières dont les communautés scolaires peuvent tisser des liens et honorer la terre, tout en établissant des ponts avec les communautés autochtones, les récits et les enseignements qui ont veillé et continuent de veiller sur notre foyer collectif. 

    Les écoles peuvent accéder aux conseils et ressources de la carte d’action ici. 

• • Technologies autochtones fondées sur la nature
    

    Grâce à cette carte d’action, les élèves ont l’opportunité d’apprendre sur les connaissances écologiques traditionnelles autochtones (CET) : l’ensemble collectif de savoirs, de pratiques et de croyances multi-générationnels qui collaborent en harmonie avec la nature. Cette année, ÉcoÉcoles Canada s’est associé à l’institut Lo—TEK pour mettre en avant les connaissances écologiques traditionnelles. L’institut Lo-Tek œuvre à la réintégration des technologies autochtones qui sont souvent ignorées ou éclipsées par des forces coloniales, afin de soutenir les efforts de décolonisation.

    Explorer les technologies autochtones fondées sur la nature offre un espace pour renforcer la capacité des élèves à développer une compréhension interculturelle, de l’empathie et un respect mutuel (Appel à l’action 63). Cette action invite les élèves à découvrir les nombreuses technologies précieuses et complexes développées par les groupes autochtones et à comprendre pourquoi ces technologies ont été et sont éclipsées.

    Les écoles peuvent accéder aux conseils et ressources de la carte d’action ici.

Nous sommes très reconnaissants et reconnaissantes envers les gardiens et gardiennes de savoirs, les membres de la communauté, les éducateurs et éducatrices et les organisations avec qui nous cultivons des relations. Nous vous invitons à prendre le temps de soutenir leur travail continu :

Nisagose (tante en Michif) Caren Nagao est une enseignante métisse vivant sur les terres traditionnelles non cédées des peuples Secwépemc et Ktunaxa à Golden, en Colombie-Britannique. Nisagose Caren a enseigné des compétences traditionnelles telles que l’artisanat de survie, la danse jig, l’utilisation des plantes locales autochtones et le Kaa-wiichihitoyaahk (Nous prenons soin les uns des autres) ; comment prendre soin de nous-mêmes, des autres et de nos relations avec l’environnement extérieur.

Hanako Nagao est une artiste métisse résidant sur les territoires non cédés des nations Ktunaxa et Secwepemc, dans les montagnes de la Colombie-Britannique. Elle a découvert sa passion pour l’art dès son plus jeune âge et n’a cessé de créer depuis, tout en étudiant et en travaillant dans le domaine de la gestion des arts et de la culture. On peut voir ses œuvres dans la ville de Golden, notamment des peintures murales sur des entreprises locales.

Moccasin Identifier™ est une initiative d’éducation et de sensibilisation aux traités qui vise à « recouvrir le Canada de mocassins » afin que les personnes du Canada comprennent leurs responsabilités en matière de traités et les relations autochtones avec la terre. Par le biais de deux volets principaux : l’éducation et la connaissance des lieux, le Moccasin Identifier™ partage des plans de cours, (disponibles en anglais, en français et en anishinaabemowin) des vidéos, des kits de pochoir, des ressources sur la connaissance des lieux et bien plus encore. En utilisant le symbole culturellement approprié d’un mocassin, le Moccasin Identifier™ partage les relations autochtones avec la terre, comme des empreintes de pas sur le sol.

Curiosité naturelle est un programme d’éducation à l’environnement développé par le Dr. Eric Jackman Institute of Child Study Laboratory School (OISE, Université de Toronto). Le travail de Curiosité naturelle soutient l’apprentissage professionnel des éducateurs et éducatrices dans le domaine de l’enquête environnementale et de l’intégration des perspectives autochtones dans l’éducation, en s’appuyant sur le manuel à succès pour les membres de l’enseignement: Curiosité naturelle 2ième édition : L’importance du point de vue autochtone dans l’enquête dans l’environnement de l’enfant (disponible en anglais et en français).

L’institut Lo-TEK œuvre à renforcer les communautés dont les systèmes de connaissances ont été violemment écartés dans les domaines éducatifs et environnementaux, tout en guidant les communautés non autochtones sur la manière de comprendre et d’appliquer les connaissances traditionnelles et autochtones de manière respectueuse et responsable.

Quel est notre chemin ?

En tant qu’organisation, nous travaillons à établir des relations réciproques avec les communautés autochtones. Nous nous engageons à intégrer des occasions d’apprentissage et d’actions significatives en tant que personnes issues des traités, tant dans nos programmes que dans notre bienveillance communautaire.

Nous vous encourageons à explorer les ressources et les organisations ci-dessous et à réfléchir à la manière dont vous, ainsi que votre communauté scolaire, pouvez explorer et développer votre propre parcours de réconciliation.